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阿弥陀佛四十八大愿(第十二集)
2019-01-10| www.homegymsecrets.com | 新萄京娱乐 | 阅读次数:[]      字号:    

   尊敬的诸位法师,诸位大德、同修,大家下午好。我们继续来学习弥陀四十八大愿,今天早晨我们讲到了第二十八愿,「国无不善愿」,这一愿含在这一大段的愿文,总共有四条愿,我们一起把这段愿文一起读一下:

  【我作佛时。国中无不善名。所有众生。生我国者。皆同一心。住于定聚。永离热恼。心得清凉。所受快乐。犹如漏尽比丘。若起想念。贪计身者。不取正觉。】

  好,谢谢大家。这里讲到『所有众生,生我国者,皆同一心,住于定聚』,这一句是讲到第二十九愿,住正定聚愿。这一愿大意是讲,生到极乐世界,所有的众生,无论是原来在哪一道,原来有多少烦恼、有多少业障,但是蒙阿弥陀佛接引往生西方之后,这些众生都「皆同一心,住于定聚」,也就是他的心安住在正定之中。这个「聚」是讲类的意思,就是多少类,一类、二类,安住在正定是指这一类人。正定聚是实际上就是指不退转,也就是阿惟越致的果位,阿惟越致是梵文,翻译成中文就是三不退,不退转。

  这里要提一下,有三个不同的名相,一个是正定聚,一个是邪定聚,一个是不定聚。后面经文有提到,在应该是第几品经文?是二十九,还是几品,它讲到这个,是三类不同的人,不同的众生。什么叫做正定聚?就是刚才讲的不退转。在什么上面不退转?在菩提道上不退转,他属于正定聚。如果是在六道里面没有办法出离的,那就叫邪定聚,他定在哪?定在六道里面,在六道里面造业、受报,他没办法出离。那么夹在两者中间的?就叫做不定聚。

  我们自己想一想,我们现在所行所想是在正定聚?还是在邪定聚?如果是正定聚,就是这一生我决定往生西方成佛,这是正定聚。如果我现在还有种种分别执着放不下,还有很多贪瞋痴慢,还迷恋在五欲六尘当中,那这就是邪定聚了,决定将来要搞六道轮回。那往生西方的人是一定不退转,因为在西方极乐世界没有退缘,绝不会再沦落到六道轮回当中。按照《起信论》的说法,就是《大乘起信论》,就是在十信位以前,就是还没有达到十信,这样的人都叫邪定,这是指在别教上讲的。如果在十住位以上,那才叫做正定,这是大乘正定聚。

  十信位中的人,经上讲好比是春风中的柳絮,随风上下升沉不定。或许有时候你会发现你自己境界提升了,有进步了,可是过了一段时间,又发现自己退步;有一段时间你觉得自己道心非常的勇猛,什么都能放下,又过了一段时间发现自己真的什么都不行,升沉不定。其实我们在座可能也不少同修有这样的感受,我也是这样的感受,升升降降,这是什么?不定。不定就说明你没有把握,真正有把握往生的,他心是定的,绝对不会被世间五欲六尘种种境界所诱惑。

  静瑜老师今天中午吃饭的时候跟我就谈起,说她在深圳跟向馆长聊天,向馆长就告诉她,当年黄忠昌居士是怎么往生,她说了一段细节,可能鲜为人知。黄忠昌,可能有的同修常常听老法师讲经,有听到他的名字,这个人三十多岁,往生了,他自己听了老法师讲经之后,就发愿,要给老法师讲经做一个见证,三年要往生西方,所以他就发愿闭关三年念佛。这个人因为听经真听明白了,他真能放下,这闻名算是到了合格了,然后他就念佛,闭关,止语,不讲话。

  止语非常有好处,人一讲话,心就往外跑。这个嘴一闭,那个心也就能收回来了。所以一般在念佛堂里面打佛七都得止语,不能乱讲话,它讲话就破坏正念,所以古德告诉我们,「少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活」。你能把念头打死,不让它起来,你的法身才活得起来,也就是说,你才能够开悟、证果,念佛人能得到理一心不乱,那就是证法身。

  黄忠昌居士在向馆长护持下,他就闭关,那么他那个地方有个道场,大概有那么几十人一起修学。结果在他临终的时候,真的有一个冤亲债主来了,是个女的,来闹事,说这黄忠昌非礼她,在那造谣,在那搞到鸡犬不宁,见到黄忠昌就在那骂。黄忠昌,因为大家都跟他一起修,知道没这回事,但是那个女的就好像神经病一样,天天就指着黄忠昌来骂,黄忠昌也不理会她,还是止语、念佛。

  说有一次,过堂吃饭,这个饭菜摆在桌面,那个女的就一下上来,把他所有的饭都倒到地上,用脚踩,指着他骂,又诬赖黄忠昌非礼。结果黄忠昌还是嘴不停的念佛,眼睛都不瞅她一眼,等到那个女的骂累了,走了,他就把地上的饭菜,全部捡到那个饭盆里面,又静静的吃了。结果到第二天,大概这冤亲债主要讨的都讨完了,她就愤愤不平的边骂就边离开了道场,结果黄忠昌第二天就往生了。

  你看最后一段这个债得还,该还的就把它还清,而自己的佛号始终不间断,这个心总是定的,不受外面境界的干扰。冤亲债主来了,也不受他干扰,你对我骂也好,你怎么样伤害我都好,我还是静静的念佛,正定聚,心真是定在求生净土上。所以我们要平常练这个功夫,不要常常被境界干扰,境界风一吹,心就在动,随波逐流,升沉不定,那往生就不可靠。

  所以大势至菩萨劝我们,「都摄六根,净念相继」,把你的六根从六尘境界里收回来,摄住,就是集中专注在一句阿弥陀佛佛号上,净念相继,这是真正念佛人。不用等到你往生西方之后才得到正定聚,就是现在还没往生,你已经得到正定聚了。只今信愿念佛,求生净土,蕅益大师讲,你便不是娑婆界内的人了,你已经是极乐世界的人了。所以弥陀这里的愿是加持我们真正发心求生净土,现生就得不退,现前、当下你就是不退转,你就一心,你这个没有二心,一条心只求生净土。

  《无量寿经》上这个三辈往生都讲,「发菩提心,一向专念」,发了菩提心的人会是什么样子的?一向专念,一个方向、一个目标,就是希望去见阿弥陀佛,到西方极乐世界,专念阿弥陀佛名号。这样你就『永离热恼,心得清凉,所受快乐,犹如漏尽比丘』,我们能够想象黄忠昌那个时候被人家诬赖,被人家毁谤,被人家骂詈,他心还是清凉,没有热恼。这个烦恼是热的,你看人一生烦恼,生气了,脸都涨得通红,它是热性,这就是热恼。没有烦恼的人,心地是清凉、自在

  平常我们就要练,不管遇到什么事,保持我们的心平气和,这天下没什么大不了的事,不要有什么好像心急如焚的那个状态,有什么大不了?有什么着急的事?有着急的事也不会找你了,你想想,一个人病危了,他有人送医院;起火了,他有救火车来,找到你的那都不是那么着急的事,你别自己干著急。所以着急的是自己念佛求往生,这个得要用功,要下力气,去真干,其它的随缘过,要放下。那么心只要不住着这个世间了,对任何人事物没有控制、没有占有、没有支配,你能放下,你心就清凉。

  有的同修说,你讲的道理我都明白,但是我就是放不下,那怎么办?主要问题就是你没听懂,闻名没闻够,听经闻法听得不够,还得要多听经。听经也不是就光听,有同修说我都听《无量寿经》也听了好几遍了,甚至都读了三千遍了,现在还是觉得放不下,跟以前好像差不了太多,这是没有真干。听了经之后,你得真干,真干就是放下,听明白一分,就得放下一分,你不去真干,你始终不明白经的深刻含义。

  如果一下放不下的,我就劝大家先放松,别那么紧张,从放松开始。师父教我们,看破、放下,我分两步走,第一步,看不破,就看淡;放不下,就放松,这个比较容易。第二步,你就慢慢老看淡老看淡,最后就看破了,人世间也就是这么一回事,有什么值得我们留恋的?有什么值得我们觉得好像歇斯底里放不下的?没有。慢慢你从放松你就放下了,要练。所以不断的听经、不断的放下,听经帮助你看破,看破就是帮助放下。

  到了西方极乐世界,你进入了清凉池中,八功德水一洗,什么热恼都洗干净了,身心清凉自在,现证无生法忍。这都是阿弥陀佛愿力的加持,不是自己有这个功夫,阿弥陀佛加持你。那么你所受的快乐,「犹如漏尽比丘」,这是乐如漏尽愿。漏尽比丘这个漏,是指烦恼,烦恼的代名词,漏尽了就是烦恼没有了。这个烦恼不光只是见思烦恼,也包括尘沙、无明,都尽了,所以他的心安住在这个大定之中,享受着无比深妙的禅乐、法喜。

  我们这个世间就有漏,六根一接触到六尘,眼耳鼻舌身意,这是等于六个门,这门都打开了,那个贼就进来了,六贼就进入,天天从这门就流出烦恼,所以天天都生活在烦恼当中。那么这些烦恼不是外面来的,都是你自己内心分别执着造成的,当你有烦恼的时候千万不要埋怨外面的境界。有同修说,都怪他,怎么怎么样,如果不是他,我就不会这么烦恼。这样的想法就颠倒,外面不会让你烦恼,是你自己内心有分别、有执着,你才会起这种烦恼。所以要放下的不是外面的境界,是放下你内心那些分别执着。

  那么这些快乐,漏尽比丘的快乐,我们没尝到,因为从来没证得这个境界,那是谁?至少都是阿罗汉以上,实际上不止,阿罗汉只是见思烦恼尽了,如果尘沙、无明的烦恼都尽了,那是法身大士,那我们世间人是从来没有体会到。那么世间的这种所谓快乐,这个快乐里面充满了烦恼,譬如说你在追求五欲的快乐,追求财,财在追求的过程中你得到了,好像快乐了一下,你看我今天生意很好,赚了一百万,快乐了一下。马上就想到,那家今天赚了两百万,比我多一倍,这心里又有点不平衡了,所以那个是有漏,不是真正的快乐,那个充其量只是刺激。

  还有色欲的满足,满足的当下好像很快乐,实际上那个欲望是无休止,古德称为「刀尖舐蜜」,锋利的刀口上涂了一点蜜,你为了尝那点甜头,用舌头去舔,一舔,舌头都割断了。所以甜头还没等尝到,就已经遭到了残害,世间五欲的享受都是这样,愈追求你愈痛苦,这个欲海难填,它是一个无底的深渊,怎么填都填不满。怎么办?你知足,你就放下,你就可以得快乐了,所以古人称为「知足常乐」。

  你不要生起那种欲念,你当下就有乐,那个乐是内心像泉水涌出来一样的快乐,这叫法味,世味哪有法味浓?世间的快乐没有办法跟一个修行人心中的快乐相比,所以修行人他能够安住在贫困的生活当中。你看儒家孔老夫子能够(这《论语》上讲)「饭疏食饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣」,饭疏食,就是吃的是粗的饭食,喝的是水,粗茶淡饭;睡觉连枕头都没有,曲肱,把手臂曲起来,睡在手臂上,他乐在其中。

  孔子的学生颜回,一箪食,一瓢饮,居陋巷,不改其乐,箪食就是讲他穷到吃饭连碗都没有,拿那个小竹子编的一个小篓来装饭;喝水连杯子都没有,用那个葫芦瓢,瓢饮;居住在陋巷当中,而颜回不改其乐,夫子赞叹他,人不堪其忧,而回也不改其乐。他为什么这么快乐?他不愿意改变这样的生活?因为他有法乐,他天天在证悟圣贤的境界,法喜充满,他不愿意去放弃这样的追求,而追求世间五欲之乐,那么儒家君子、圣贤都能做到。

  我们学佛,要作佛菩萨,更需要放下五欲六尘的享受,而去在道上勇猛精进的用功。一开始是比较辛苦一点,入门挺难,万事开头难,为什么难?因为你不习惯,以前天天都是跳舞、卡拉OK,或者是去旅游,去Party,跟人家疯狂。现在学了佛了,把心都静下来,天天都待在屋里听经十个小时,拜佛一千拜,读经、念佛。一开始,从那个原来的疯狂,现在把心安下来,是有一段适应期,那么过了这段适应期就好了,这段适应期得咬牙,把心定下来。像刘素云老师那样,真的把心定下来,一天听经十个小时,用功大概三个月,你就享受到快乐,这法喜就涌现,只要法喜一涌现,你就不愿意改变这样的生活方式。像刘素云老师,你看现在她就待在家里,最喜欢干什么?就是听经、念佛,不想出门。人家说哪里好玩,哪里去走走,她不愿意,没这个兴趣,因为那些相对我这个法喜那是微不足道,没办法比。

  要入这样的法喜的境界,那必须一开始要用真诚、恭敬的心来求法。如果不用真诚恭敬心,你那法喜还是很难得到。你只是技术上去做这些事情,听经,一天听十小时,我就挨够十个小时,我听完了,完成任务了;念佛,好吧,我就念,阿弥陀佛、阿弥陀佛,心里还想别的事情,你让我念够一万佛号,我就念够一万佛号,能交差了。但是他搞了最后还是没法喜,而且好像更苦恼,这都是因为什么?诚敬心不足。

  听经,要用诚敬心,要生起殷切的心、稀有难逢的心。你想一想这部《无量寿经》,真的是无量劫来稀有难逢,不是每一生都能遇到佛法,也不是每一生都能得到人身。佛法讲,「人身难得,佛法难闻,净土难遇」,你想我们这无量劫来得人身的机率是很少很少,三恶道的机率是最高。

  佛在经上做个比喻,有一天他跟弟子们讲,你看看这地上有这么多土,他从地上抓起一把土,然后撒到地上,把手摊开给弟子们看,你看看我这手指甲这个缝里头是夹了点土吧?对啊。这些土,残余的这些小土粒跟我撒下去的土,哪些多?弟子们讲当然撒下去的多。佛就告诉大家,得人身者如爪上土,就像指甲缝里的土,失人身者如大地土,不成比例,所以得人身的机率是很小很小。

  你要修五戒十善,要修合格,你才能得人身。得到人身,未必每个人都能遇到佛法。你看我们世界上七十亿人口,多少人遇到佛法?现在世界上统计,大概佛教徒有六、七亿,六到七亿,大概十分之一,佛教徒。但是六、七亿的佛教徒当中,未必是每个人都能闻到正法,估计闻到正法的还是少。

  为什么?因为佛教它是教育,不是宗教,而现在弘扬佛陀教育的人非常少,搞宗教仪式的人多,什么法会、经忏佛事,这都是搞宗教仪式,所以很多人学佛的他不知道佛是什么?佛教是什么?佛教教什么?学了有什么作用,有什么好处?我修学的目标在哪里?都不知道。所以我们师父老人家讲那个《认识佛教》,向人推荐,让别人认识佛教,这是最好的教材。先让他认识,他才能学习。所以六、七亿人里面真正闻到正法的,估计也很少。

  闻到正法的,又闻到净土的,就少之又少,这净土难遇。那我们都遇到了,你看「人身难得今已得,佛法难闻今已闻,净土难遇今已遇」,稀有难逢,所以我们要用殷重的心来接受佛陀的这个教诲,认真学这部宝典,这部《无量寿经》能帮助我们这一生往生净土成佛去,你再遇其它法门也未必能成就,所以以诚敬的心来学,你才可能真正入得了这个法喜的境界。

  下面第三十一愿是讲不贪计身愿,愿文是,『若起想念,贪计身者,不取正觉』,是讲往生到西方极乐世界的人,如果起心动念去贪求、去留恋,执着计较自己的色身,那阿弥陀佛说我不成佛。阿弥陀佛已成佛了,说明这个愿也成就了。所以到了西方极乐世界的人,没有一个人是执着自己的色身,他没有这个念头,「若起想念,贪计身者」,他不单这行为没有,连念头都没有,完全就把身见给放下了。

  见思烦恼第一个就是身见,这个见就是见解,错误的见解叫见惑,见思烦恼,见惑,头一个就是你把身当成自己了,这是错误的见解。这身哪里是自己?这个身是像一件衣服一样,你用个几十年,用坏了就得换一件,舍身受身,每一个身都像衣服一样,不会是真正的自己,所以不可以去执着它。如果有严重的身见,这对修道来讲是大障碍。

  世间人确实很多人都执着身是自己,所以对它特别的爱护,每天要想着怎么样去保养它,要吃好的、穿好的,还不够,还得练点什么功,然后还得做点什么治疗、理疗,还得想着我怎么能够长生不老,永保青春。这些念头都是贪计自身,那实在这样想法的能不能够让你青春常驻、长生不老?不行,愈这样想愈不行,还不如不要想,你不要想,心还清净一点,心清净则身清净,你愈想保养它,其实心是愈不清净,那就是很多病都是保养养出来的。因为你总想着我可能有病,所以我要保养。你想病,它就病就来了。特别是上了年纪的人,退休的人,没退休,工作忙,他还没时间去想这些问题,天天很努力的工作,没工夫想。一退休了,没工作了,得想点啥?想想怎么保养。就想,结果把这身体的毛病都想出来了,想了我老了,老了就该有病了,那得保养,行了,你把病也想来了,这叫心想事成。有病了,就想这病很严重,就严重,严重了之后就得死,就想死,就死了,都是心想事成。

  你干嘛要想?你不要去搭理它,老实念佛,你想佛多好?佛是不老、不病、不死,你老想着佛,你也能不老、不病、不死,所以念佛人他年年好像都没有变化,青春常驻,真是这样的。你看我们师父老人家,他的这个面相,他的这个精神,他的这种光色,跟年轻人都差不多,皮肤真是非常好。我是比较亲近他,可以看得比较清楚一些,从来没有什么擦这个、擦那个的,没有任何的护肤品,天然。那些女性要老擦老擦,擦到最后都不行了,不擦都不行,不擦就很难看。

  所以真正保养,用清净心来保养。他不老,不老什么?年岁虽大了,但是不衰,体力不衰,老而不衰;不病,没有生病;还又不死,念佛往生净土就是不死。因为你念佛的时候,念到因缘成熟了,就是你的功夫已经到了这个境界了,那么你跟这个世界众生的法缘也尽了,阿弥陀佛就来接你。那个时候你寿命未必是到,可能你还有寿命,但是你可以舍掉,阿弥陀佛就来接你了,你活着走了,把这臭皮囊就放下了。到西方那当然就更不死了,永远都是无量寿,所以往生净土这个法门就是不死的法门,那我们真正修都能得到。

  阿弥陀佛在这里加持我们不贪计身,还有一个意思,因为什么?假如修行人贪着自身,就会障碍菩提心,在《往生论》上讲,若人老是贪图供养、恭敬自身心,这就是障碍菩提心法。所以我们要想发菩提心,我们想保住我们的菩提心,也就是能往生,发菩提心是往生的第一条件,不发菩提心往生不了。

  怎么能够发起来?怎么能够去除这个菩提心的障碍?古德教我们,要远离别人恭敬供养自身心。不要贪图人家的恭敬,不要贪图人家的供养,身不接受,心也不贪图,就是名闻利养要彻底放下,这些很障碍自己的菩提心。所以有人如果是送你这些利养,你自己要警觉,这不是对我好,这对我不好,如果我在这里头起心动念了,那菩提心退失了。一退失,那我这生往生净土就没指望了,你看这就是魔在考验你。你赶紧得要提起高度警觉,名闻利养,尽量的不要接受,实在没办法拒绝的,转手要往外布施,千万不要有要去控制、要去占有、要去享用这种心,都很麻烦。

  尤其是别人恭敬自己的时候,千万不要起傲慢心。特别是修学上小有成就了,或者是小有名气了,人家都把你称为大德了,大善知识了,这个恭敬你、赞叹你、供养你,甚至向你顶礼,这时候自己可得提高警觉。尤其是我们这种弘法的人,名闻利养是特别的丰足,这是师父老人家常常提醒我们,你除非不弘法,一弘法你肯定就会面对名闻利养,人家供养你没有错,人家是可能他真心供养,他不是假惺惺,他真的把你当作大德了,可你自己别认为自己是大德,自己真的不行。

  上台来讲法,要知道,自己没有那样的实证的功夫,烦恼没有断,上台来是什么?真的不忍圣教衰,不忍众生苦。圣教这么衰微,没人去弘扬了,我们只好滥竽充数,上台来只好来照本宣科,给大家多鼓励鼓励,希望大家都能成就。自己不敢为人师,师父老人家常常叮嘱我们,弘法的人永远要谦卑,自己是个学生,上台来讲课是以学生的身分上台,谁是老师?台下坐的都是老师,老师听听学生最近学得怎么样了?看看这心得报告,讲一讲,给学生评评分,看看学生近来有没有进步?这样的心态上台来弘法的话,就比较保险、比较安全。

  如果有一念认为我自己可以当老师了,我来教你们,那就麻烦了。如果还有贪图人家的恭敬,以老师的身分这样高高在上,让人家来顶礼膜拜、恭敬供养,那准堕落。傲慢心一起,功夫就一退就千里。所以你看孔老夫子在《论语》上也讲,「如有周公之才之美,使骄且吝,其余不足观也已」,如果一个人像周公一样,周公是圣人,孔子是最佩服周公,他一生就想学周公。你像周公那样的才华,可是你有骄慢、你有吝啬,傲慢和吝啬往往在一起,这个人他就没有实德了,不足观,这就没有办法看了,他那些所谓的才华,假的。他不是真正有德行,那个才华也只是像无根的花,再美也美不了几天。

  所以我们一定要把心放低姿势,谦卑下来。对人家的恭敬、赞叹、供养要远离,不要接受。这个不接受就是我心上不着,不放在心上,人家赞叹,人家的事情,我这低头念佛,阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛,听不到,这样就好。人家供养,不敢接受,他实在给,转手要给别人。我现在跟师父老人家也学这招,很管用,到了哪一个道场讲经,人家给我的供养,人家这种虔诚的心,你不接受,打击人家的积极性。接受了怎么办?转手放到这个道场功德箱,或者留给道场,供养常住,自己一分钱都不收。你一收下了,完了,这个德行就开始亏了,所以这个名闻利养要彻底放下。

  所以我给自己就约法三章,不能有银行存款,不能有个人私人财产,既然出家了,还要这些干什么?人家凭什么供养你?就是凭看见你剃了头,穿了这个僧衣,代表三宝,代表僧宝,人家是供养僧宝的,不是供养你定弘的,你可不要以这个僧宝自居。虽然这个形象上可以代表僧宝,来接受对方供养,让人家修福,可是自己没有实德,就转手去往外布施,代他修福,这就对了。

  这是讲到不贪计身愿,在极乐世界所有菩萨都是这样的,所以对于自身完全放下了,他可以为一切众生舍身,他知道这个身不是我,所以帮助众生他可以牺牲一切。好,我们再看底下的一段愿文,那是三十二到三十四愿,我们一起来读一下:

  【我作佛时。生我国者。善根无量。皆得金刚那罗延身。坚固之力。身顶皆有光明照耀。成就一切智慧。获得无边辩才。善谈诸法秘要。说经行道。语如钟声。若不尔者。不取正觉。】

  好,谢谢。这里有三个愿,三十二「那罗延身愿」、三十三「光明慧辩愿」、三十四「善谈法要愿」。这一愿,开头的两句,『生我国者,善根无量』,这是三个愿共同之处,这是总述。什么叫「善根」?这个善是讲,世间善是无贪、无瞋、无痴;根就是能生的意思,像这个根,它就能长,一个有根的植物就能长。有无贪、无瞋、无痴,就能长出一切善法,就叫善根,这是讲世间的善法。出世间善法?这是讲出世间的菩萨,他们已经断了贪瞋痴,他们的善根是精进,所以他已经选择了成佛的法门,就在他自己成佛的道上精进,「一门深入,长时熏修」,这是精进。

  我们现在修学净土,世间善根和出世间善根都需要,因为我们还不是真的菩萨,我们毕竟还是凡夫,还有贪瞋痴,所以这个世间的善法都没有圆满,而且还很欠缺,所以要努力的修,要断自己的贪瞋痴,所以每天检点。用什么检点?师父提倡用三个根,《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》,这三个根的经典现在我们也编成一个功过格,我不知道大家有没有?在前年七月,在香港有一个「六和敬大会」,我们把这资料都总结出来,发给大家,这个在网上也能够下载,在六和敬网上,六和敬共修网。

  那个功过格最好每天都来做对照,譬如说《弟子规》,一百一十三条,我来看一看,今天下来,哪一条做了,做了,做不到了。做不到打个叉,第二天不能再做,就不能再犯了。《感应篇》也是这样,《十善业》也是这样,用这三个根来慢慢把自己的心地修出纯净纯善,把这贪瞋痴都洗刷干净,这是世间善法。出世间善,我们选择一部经,那就是《无量寿经》,用《无量寿经》一门深入,我只听《无量寿经》,念《无量寿经》,念阿弥陀佛,这是出世间善根。

  到了西方极乐世界,所有的菩萨都是善根无量,也就是他不仅贪瞋痴完全没有了,而且他是勇猛精进,念念都趋向菩提道,他不会再堕落。即使是乘愿再来,再到五浊恶世里面度众生,他也不会受五浊恶世的污染,他心决定是在西方,他没离开西方。很可能他在度众生的时候,他会示现有烦恼,那是菩萨示现,自己的内心里确实没有。所以这些菩萨就是善根无量。

  『皆得金刚那罗延身,坚固之力』,这是讲第三十二愿,那罗延身愿,是讲往生极乐世界的人都得到那罗延金刚的身体,具有非常坚强牢固的力量,这是金刚那罗延身。那罗延是一位护法神的名称,他的力量是非常大,大力士。金刚又是最坚硬的宝物,所以合起来是叫金刚那罗延。金刚在密法里头代表智慧,这是表坚利的智慧,像金刚一样的坚硬而不会被腐蚀,这是讲这个修行成就者的大智慧。还有这个金刚也代表金刚杵,金刚杵是古印度的一种武器,它是很有威力的武器,那么这也是代表智慧,能破除一切烦恼魔军。

  这里讲到的这个金刚那罗延身,就是他的身心都非常坚固,他可以不老、不病、不死,他的心又不受任何烦恼的污染和影响,所以这种实际上都是指法身大士的德能。那么在密教里面称为金刚的,都是指大菩萨,甚至是指普贤菩萨,有的时候甚至是指果位普贤,就是普贤王如来,佛果。你看极乐世界得到金刚那罗延身,那这些境界都非常的高,那不是我们凡人可以思量。而往生的人,因为有阿弥陀佛的愿力加被,都能得到这样的金刚不坏的身体,长寿而坚固,心也如法身大士那样不起烦恼。

  底下讲,『身顶皆有光明照耀,成就一切智慧,获得无边辩才』,这是讲光明慧辩愿。往生西方极乐世界之后,这头顶都有光环,这个光是自然的常光,就是你不是刻意放光,它自然就带有,这叫常光,身顶都有这种常光照耀,这个光明非常的亮洁。光明是怎么来的?是智慧所发的。

  其实人人都有光,只是我们凡人肉眼一般看不出来,但是也有点感觉。你譬如说,一个人假如很有智慧、很有德行,他这个光色就很亮;福报很大的人,他这个光色也很亮。算命看相的人就懂,说你老人家今天印堂发亮,这一定会有喜事登门,这福报很大。这个亮就是光,所以这个人人其实都有光色,如果看到一个人的脸上阴沉沉的,那个光色很暗,就知道这个人一定身体不是很好,或者是可能最近会遇到些不吉祥的事情,都会有。所以有天眼的人就看得清楚,他就知道你这个光色到底是什么事情发生。

  我们想要把自己的光色修好,其实就是要修智慧,智慧愈高的人,他的光色愈亮,我们讲这是光彩照人,你在他身边就感觉到身心都很愉悦。那么有道德的人也是这样,道德和智慧往往是并行,有智慧者一般都有道德,那他的智慧才是真智慧。没有道德的那个智慧叫世智辩聪,那是搞到邪门外道上去了,那个光肯定也是不好。

  所以真正正智慧的人他有这个真正的道德,他有慈悲,像儒家讲,智、仁、勇,智慧,仁是仁慈,勇是勇敢,智仁勇这三达德,就在一起,一即是三,三即是一,所以我们要好好的修智慧,那我们的光色就会美。怎么修智慧?听经闻法是最好的一种方式,所以大家能够在这里听,听七天经,你回去家里,说不定家里人就会眼睛一亮,你这光色好了。

  诸佛菩萨他不仅脸上放光,他身顶都有光,所以你看看佛像,那个佛像后面都有光环,他这个光就是能照耀很远,这是常光。如果是放光,那就更厉害了,这是他作意要放光的时候。阿弥陀佛的光明是无量光,遍照十方法界,这个光是最殊胜。到了西方极乐世界,任何的人身顶也都有光明照耀,就是他们的智慧开显了,这个智慧也是阿弥陀佛加持我们的。

  那么智慧发露了出来,就能遍照法界,这是智慧的作用。所以你看皆有光明照耀,就「成就一切智慧,获得无边辩才」。智慧的起用,那是为了教化一切众生。众生迷惑颠倒,就好像在茫茫长夜当中,他需要有人给他指引解脱的道路。诸佛菩萨来到这个六道里头度化众生,就好像在茫茫长夜的一盏明灯一样,照亮了众生前进的方向。

  诸佛菩萨来世间做什么事?那就是搞教育。所以一切圣贤,我们留意,他都是搞教育工作。释迦牟尼佛,你看他本来是可以搞政治,他原来是太子,可以做国王,他可以搞政治,他不去搞政治,他自己出家、修道、成佛。然后,成了佛他也不会回去做国王,他做教育工作。孔老夫子、孟老夫子,这些圣贤人物也都是这样,一生办教育,讲课、教学,启发众生觉悟。所以诸佛菩萨来到这个人世间示现,他只会做教育工作,他用他的智慧、用他的辩才,帮助众生破迷开悟,离苦得乐。

  那么这里讲到,成就一切智慧,这个一切智慧对于本经来讲,后面有提到,第四十品、四十一品都有提到,是讲什么智慧?佛的智慧,不思议的智慧、不可称的智慧,还有大乘广智、无等无伦最上胜智。菩萨,这都是指法身大士,阿惟越致菩萨都是法身大士,他们已经转识成智了。凡夫用的是识,识是妄心,起心动念都叫识,所以凡夫见到境界就会起心动念、就会分别执着,这是识。转识成智是什么?不起心、不动念、不分别、不执着,这就转识成智,自性智慧起用。

  那你问这样能行吗?我见到这个事情发生了,我不起心、不动念,我怎么办事?其实真的你可以去试验一下,当你不起心、不动念、不分别、不执着,你去办事,往往办得更圆满。怎么办?你念阿弥陀佛,这口里、心里就跟着念阿弥陀佛,事情来了,它会推动你去做事,你不用自己去想,不用动念头,你随缘去做,该做的就做,没来的想都不想,做完了马上放下,也不留印象,用的是智慧,没有分别、没有执着,事情往往办得更圆满。

  我们最开始练习,先把那个得失心放下,譬如事情来了,先不要想这事我能不能办成功?这事情对我有什么利益?这是得失心,成败的心,把得失、成败放下,不要计较,一心为众生,我做事都是为众生做,自己没事。我为众生做,做得成与不成,我也不计较。成功了,很好,众生有福;如果不成功,不成功也没关系,众生没福,下次再说。你不要把自己置身于其中,你跳出于局外,所以你心永远是清净的,你用的是智慧,你没有用妄识。那么你在讲经说法上,你自然就有辩才。

  这个辩才跟世间不一样,世间这些所谓的教授学者他们也挺有辩才,可是他们的辩才不是从智慧流出来,他们所讲的道理就未必是契合真相,所以有些时候他就讲不下去,讲不通。真正从自性流露出来的智慧,这样的辩才是无碍辩才,这经文讲的,获得无边辩才,这个无边就是没有障碍。

  那菩萨说法有四无碍辩,这是讲他的辩才,这四无碍辩是指什么?第一,法无碍。你讲经说法,这个经教里头的名相、文句都难不倒你,你都知道。不知道怎么办?查查字典也知道,但是查字典的同时,你也不会去执着那些名相,可以把这些名相里头的含义表达得很清楚。有些人他讲得不太清楚,为什么不清楚?因为他自己不懂,所以他就没有这样的辩才。为什么不懂?因为他没有这个智慧。为什么没有这个智慧?因为他心不够清净。

  所以讲经弘法关键不在于你有多少知识,能背多少这些文辞、名相,在于你是不是有清净心。有清净心的,你可能一开始没怎么备课,上台来你就讲得很好,大众听了就很欢喜,他真能听懂,你表达很清楚。那么我们现在学习讲经说法,也常常遇到这样的情形,有时候真的不够时间备课了,上台来讲什么?有时候临时被人拽上来了,说讲一段开示吧。讲什么?不知道,上台之前还不知道讲什么。上了台之后,一坐在法座上,看到大家的脸,也就知道要讲什么了,这是阿弥陀佛三宝加持。

  这些都是因为自己心里没有贪求,不贪求名闻利养,你一心为众生来讲,你才可能会有这样的一种感应。而且自己要放下得失,不要想着我自己要是讲得不好,那别人笑话怎么办?笑话就笑话,学生讲不好,老师笑话笑话没关系,台下都是老师。不要有面子,把面子把它放下,面子是一种虚荣心,上台来不要有虚荣心,你就知道多少讲多少,不知道的就说老实说我不知道,老师也不会责怪你,这样的心才叫清净。有虚荣心的上台来往往就会支支吾吾,讲不出话来。

  最明显的,就是回答问题,我现在每个礼拜,都有两堂「修行与生活座谈会」的这个课程,在网上解答信众提出来的问题。这些问题全都是不能准备的,现场提出。这些问题我是怎么看?就是把它看成老师给学生的考卷,都是闭卷考,因为事先没有通知你,没有走漏题的,你反正上了台,这些问题才送到你面前,你没办法准备。这些问题是五花八门,林林总总,什么样的问题都有。那你要回答,都能让他满意,这个辩才哪里来?自己没有智慧,只能靠感通,至诚感通,求三宝加持。而自己放下名闻利养、放下虚荣、放下傲慢,这样你的心才清净,感应才明显。那么心清净了,智慧也就自然流露。菩萨为什么有这个四无碍辩,因为他心清净。这是刚才讲法无碍,文辞,这些文句他解释起来没有障碍。

  第二,义无碍。这是讲对教理,那个文句里头的义理讲起来也没有障碍,你能通达那个教法当中的真实义趣,就你能真明白。你不明白你讲不出来,或者讲得含含糊糊,不是清楚。菩萨讲经说法非常清楚,一针见血,把这真实义理给你和盘托出,你听起来就觉得心里很爽,真是讲透了,有恍然大悟的感觉。

  第三个,辞无碍。每个地方的众生他用的文辞不一样,语言也不一样,在日本得讲日文,在中国就讲国语,到香港还得讲粤语,到澳洲到美国就讲英语,你这些文辞要有障碍,语言有障碍,那度众生也都有隔阂。那这些语言也不成障碍。佛讲经说法,他没有语言的限制,你看当时印度,各种种族讲的语言都不同,到现在印度的语言,很多方言都不一样,可是佛当年讲经说法让每个人都听懂。我们听佛讲话,好像佛就是用我们自己的母语来讲,你是中国人的,你听的就是普通话;你是日本人,他就听日语,所以他这个不同的人种听了都是自己的母语,这是佛的神通善巧,辞无碍。我们这些人就不行了,我们得靠翻译,对吧?翻译如果是翻译漏了,对方也未必听懂,所以就不能辞无碍了,所以这个学讲经,特别羡慕这种四无碍辩才,要自己能够像佛那样的自在,那讲经说法就殊胜了。

  还有第四种,是乐说无碍。乐是喜好,就很喜欢说法,他可以一天到晚不停的说法。释迦牟尼佛当年二时说法,二时是我们现在八小时,比我现在强,我现在一天四个半小时,是吧,佛七当中,那佛当年是八个小时。不仅是那八个小时讲,平常待人处事接物,他都是在表法,都在讲经,让大家看到他的动作也能够明白,身教。佛遇到一个人,他就跟一个人讲;遇到十个人,跟十个人讲;遇到一千人、一万人,他就跟一千、一万人讲。不管谁来求法,佛都很乐意跟他讲经说法,这是乐说无碍。

  所以学习讲经的人要有这样的一个喜好,这一点我还是比较有的,我是挺喜欢讲。我自己确实也感觉到,为什么我喜欢讲?不是我好表现,是因为我觉得讲经说法对自己提升是最快速。我跟大家讲,你知道我从六年前辞职到现在,已经讲了多少,录制了多少的这些演讲、这些讲演,有多少?估计应该有三千小时了。那么三千小时一堂课不缺的,真的就只有我一个人,所以这个学生学得是最认真的,因为从开始备课到上台讲,到事后的反省,自己检查,看看哪里讲得不够好,甚至还会听一听自己讲过的东西,检验一下,反省反省,学得特别认真。这是什么?自己得益大,所以我很爱说、很爱讲,所以这是对自己帮助大。对人家帮助有多大?我就不知道了,人家如果有诚敬的心听,可能他有一定的收益,如果没有诚敬心,那就算了,反正我自己得益就行了。

  这里下面讲到的,善谈法要愿,第三十四,愿文是讲,『善谈诸法秘要,说经行道,语如钟声,若不尔者,不取正觉』。往生西方的人都善于谈说诸法深密的道理,而且是紧要之处。这个法,佛法非常的深,有些法深得不能够明说,这是诸佛有密义,像《法华经》上讲,「止止不须说,我法妙难思」,其实佛法里没有秘密,那为什么有的法不能说出来?众生的根机不够,说出来的他听不懂,听不懂还不要紧,可能他会生毁谤的心。那就不能让他这样造业,所以不要说,他没到那个层次,就不能说这样的法,对他没有帮助,他一定要到那个程度了,才能跟他说。那么要把法的深密之处说出来,要用极善巧的方法,让众生能够得到点化,那这需要智慧,特别是这个秘要,这个要是紧要之处,也就是一下就抓住问题的核心,不拐弯抹角。

  一般普通人他讲,讲来讲去兜来兜去,他没讲到那个重点,谈的都是枝末问题,他没有抓到这个根本,为什么?因为他自己也不懂,所以他就说不出来那个紧要之处,所以别人听了之后总是好像他在这里表面上大做文章,听得也是一头雾水,他没有真明白,浪费时间了。菩萨说法绝对是言简意赅,句句都是点到核心,让你听得非常明白,而且你听得非常的法喜,因为你真正能够悟入。

  「说经行道,语如钟声」,讲经说法人的声音如洪钟一般,很洪亮、很正,而且能够远闻,能震醒人心,把人的善能够唤出来,他听了这样的法,就生起断恶修善的心、好善好德的心,所以这个声音本身都有功德,就像撞钟一样,语如钟声。这个钟,如果我们去古老的寺院,大概日本也有不少,一些大的铜钟上面会刻的经文,有的甚至一部《华严经》全刻在钟上面,你在这钟上一敲,就等于说把全经的经文都敲出来了。

  在佛法里面也讲,钟声一响,地狱的众生的苦就能暂时息灭,所以一敲钟,地狱众生他就不受苦了,所以寺院里常敲钟,还把这经文一起敲出来,这都是让众生受益。这是比喻讲经说法那种辩才无碍,那个声音,所讲的义理具有很大的摄受力,让众生听了之后很爱听,就整个就被法给吸引住,他就不想再干别的了,就是听经闻法,他觉得听经闻法是他最享受的事情,这是表现他的这种吸引力、摄受力,这样他才能够度化众生。

  而讲经说法里面,他能把最深奥的道理深入浅出的说出来,像《法华经》,这部经讲的道理是极深,叫开权显实,权是权教,权是方便,为了接引你,讲一些法给你,是方便接引你进来,入了门之后,就跟你讲实实在在的法,真实法。《法华经》是开权显实,佛告诉一切众生都能成佛。过去佛不是这么讲,过去佛讲二乘、讲三乘,讲这个二乘是大乘、小乘,三乘是声闻、缘觉、菩萨,结果到讲《法华经》,没有二乘、三乘,无二亦无三,「唯有一乘法,无二亦无三」,「除佛方便说」。

  《法华经》上就把这个秘要就说出来了,「一切众生本来是佛」,所以皆可成佛,这是一乘的了义,就直截了当告诉你,每个人心中都有佛性,现在就把那个外面的这些污染给它去除了,这佛性就显现。就好像一颗明珠,现在被埋藏在一个很破旧、很脏的这个衣服里头,现在把这些都打开,这明珠就现前了,打开就是,这个是一乘法,那《法华经》是告诉我们,这一乘法。

  《无量寿经》也是一乘法,也是直截了当告诉你,你这一生就能作佛。有的人他不敢接受,说我这个业障深重,我还能去作佛吗?佛就告诉你,你能作佛,你业障再重,你只要信愿求生净土,一样可以往生成佛,开权显实。那么菩萨来到世间讲经说法,讲什么?讲这净土法门。因为这些菩萨过去也是修这个法门往生的,他现在乘愿再来,他肯定也讲这个法门,除非你不能接受,他只好讲其它方便法,慢慢接引你,到你能接受的时候,也开权显实告诉你真实法,劝你往生西方。

  我们到了西方,都能得到这样的境界,那现在?我们也要学习,见到人,我们也尽量的劝他念阿弥陀佛,求生净土。如果他不能接受,我们就不要再用其它的方便法了,我们就不要去管他,我们先老实念佛。等我们往生西方之后,我们再来,可以方便接引。所以现在不要急着去度他,他能接受,很好,多劝他。自己如果不会讲,这有光盘,送给他听,介绍给他听,我们还是一句佛号老实念,这也是近似的学这些菩萨善谈诸法秘要,你们叫人念佛,就是善谈诸法秘要。

  好,今天下午时间到了,我们就讲到这里,谢谢大家。

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