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阿弥陀佛四十八大愿(第八集)
2018-12-30| www.homegymsecrets.com | 新萄京娱乐 | 阅读次数:[]      字号:    

   尊敬的诸位法师,诸位大德同修,大家早上好。阿弥陀佛!我们继续来学习阿弥陀佛四十八大愿,请大家看经本,今天从第十九愿开始看。昨天晚上跟大家报告的第十八愿是四十八大愿的核心,所以我们整整用了一堂课的时间给大家做汇报,这一愿是非常重要,也是阿弥陀佛度化众生善巧方便最圆满的一愿。第十九愿和第二十愿也跟第十八愿非常有关系,第十九愿「闻名发心」和第二十「临终接引」,这也是特别强调发心的重要,以及非常明显为我们做保证,阿弥陀佛会在我们临终时候接引。我们一起来将这段愿文读一下:

  【我作佛时。十方众生。闻我名号。发菩提心。修诸功德。奉行六波罗蜜。坚固不退。复以善根回向。愿生我国。一心念我。昼夜不断。临寿终时。我与诸菩萨众。迎现其前。经须臾间。即生我剎。作阿惟越致菩萨。不得是愿。不取正觉。】

  谢谢大家!这段愿文大意是讲,我成佛的时候(这是法藏菩萨发的愿,成阿弥陀佛),十方世界一切众生听闻我的名号,就能发起殊胜的菩提心。所以很多同修对菩提心并不是非常能够体会,当然也就没有能够发得起来,跑来问我怎么『发菩提心』?我说这愿文里就告诉你很清楚,『闻我名号』就发菩提心。为什么不能发菩提心?因为你没有闻阿弥陀佛名号,这个「闻」就是真正弄懂、弄清楚了。所以净土宗也是非常强调经教的,如果经教不搞透彻、不明白,菩提心就很难发起来。

  下面又说到,发菩提心之后,必定会有菩萨行。这里讲,『修诸功德,奉行六波罗蜜,坚固不退』,你发了菩提心,必然能够勤修种种功德,依佛的教导来坚定不移的修六波罗蜜。「六波罗蜜」也叫六度,是菩萨行,所谓布施、持戒、忍辱、精进禅定智慧,这六度。无论遇到什么样的挫折和障碍,你都不会退转,你的决心很坚固,你能禁受得起种种的考验和折磨,而不会退失你的菩提心,这都是闻名功德使然。

  下面愿文又说,『复以善根回向,愿生我国』,并且你用自己所修的一切善根回向求生净土。这个回向,除了回向求生净土,也回向庄严净土。这个净土,既是阿弥陀佛真心所现的净土,也是你自己真心所现的净土,你的真心跟阿弥陀佛的真心无二无别,所以你庄严自己的净土,也是庄严阿弥陀佛的极乐净土。怎么庄严?就是用前面的「修诸功德,奉行六波罗蜜」。你发愿求生西方极乐世界,『一心念我』,就是专一其心,持佛名号。「念」就是指念阿弥陀佛的名号,持名。昼夜都不间断,这二十四小时不间断,这是真正打佛七,是若一日、若二日至若七日,二十四小时不间断,七天,这是真正的佛七。我们这个都不能算,我们算是学习经教,另外也「有空闲时,端正身心,绝欲去忧,慈心精进」,属于这种,但是跟《阿弥陀经》里讲的那个佛七距离还有很大一段。当然一般初学很难做到,至少这体力都不够,你二十四小时不睡觉行吗?这个很难。我们怎么办?先从一日一夜做起。譬如说你一个礼拜,你有礼拜六、礼拜天休息,你就拿出一天一夜二十四小时,这二十四小时里头练自己的功夫。就是一心念我,『昼夜不断』,你去念阿弥陀佛,念个二十四小时,这样的修学非常的好。

  这底下又讲,『临命终时』,阿弥陀佛就一定『与诸菩萨众』,观世音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨,都来『迎现其前』,在你面前显现。『经须臾间』,须臾是非常短的时间,黄念祖居士他还查了,考证了,说须臾这个时间应该是大概等于四十八分钟。我就不晓得他怎么能够考究出来的,但是我们相信他一定是找到相关数据。实际上对一个往生的人来讲,你见到佛了,时空都已经超越了,蒙佛接引,你自己的感觉也就是瞬息之间。莲池大师的《西方发愿文》就是这样讲,说「屈伸臂顷到莲池」,你手臂屈伸就这么一下,你就到莲池,到西方极乐世界莲花当中了,就往生,你的感受就是瞬息之间。到了西方极乐世界,『即生我剎』,你就『作阿惟越致菩萨』。「阿惟越致菩萨」称为三不退的菩萨,位不退、行不退、念不退。位不退是什么果位?小乘里头讲是须陀洹果,初果,大乘圆教是指初信位菩萨。这个位不退,就是他绝对不会在轮回里面堕三恶道,他在人间、天上七次往返就能证阿罗汉果,就能超越三界,所以他这个位子不退。我们没有证得位不退,那我们一堕落可能都堕落到地狱道去了,很可怜。所以我们生生世世之所以没有出三界,其实就是因为位不退没证得,证得位不退就是再有七次就行了。

  再往上提升那就是行不退,这个行是指菩萨行,菩萨发了愿要广度众生,行大乘,不再落入小乘,所以这个行是不会退到作小乘人,作大乘菩萨,即使是遇到再多的艰难困苦都不会退转。一般小乘人心量不够,就很容易退转,心就会退,不是说他造恶业会堕落,是他这个度众生的心就会退。在经典里头有这么一个故事是讲舍利弗,他发了大心,愿意修菩萨道。发了大菩提心,回小向大了,就要出去外面看看,找找机缘能不能度众生。原来是不想度众生,觉得众生难度,他就不愿意去。发了大心之后,有菩萨就来考验他了,忉利天的一个天人就下来化作一个平凡的人,在路边哭。这舍利弗尊者就上前问,你怎么哭了?有什么烦恼,我怎么能帮助你?他要度众生。这个人就说,我妈病了,病得很可怜,没有药救,医生开了处方,要一个很特殊的药引子,我找不到。什么药引子?他说我要的是阿罗汉的眼睛。这舍利弗一听,行,我是阿罗汉,你要阿罗汉的眼睛,那我就可以给你,这好不容易找到一个度众生的对象,难行能行,难舍能舍。于是他就把眼睛给挖下来了,「我是阿罗汉,我这眼睛送给你」。阿罗汉已经证得天眼了,他肉眼就可以不要了。结果这个人他说,你怎么挖这么快?你没听我说完,我要的是右眼,你怎么给我左眼?这舍利弗听了之后,你怎么没早说?好!你要右眼,我就把右眼也挖给你。挖了之后,这个人拿了那个眼珠闻了闻,这么腥臭?就扔到地上,拿脚一踩就走了。舍利弗立刻就退心了,这菩萨道真难行。你看,这就不是坚固不退了,确实不容易。这也是给我们做示现。

  为什么会退菩萨行?原因就是因为我们执相了,把这些梦幻泡影的境界当真了。当真了,你遇到这些挫折、障碍,你就很容易退心,你忘记「凡所有相,皆是虚妄」。所以阿罗汉虽然证得人空,法没有空,烦恼障断了,他不起烦恼,这样的情形一般人会起烦恼,他不起烦恼,可是虽然不起烦恼,他还是智慧不够,智慧不够他就会退失菩提心。所以在我们六道娑婆世界要修菩萨道真的好难,但是你要到了西方极乐世界这就不难了,为什么?有阿弥陀佛加持你。所以你在五浊恶世里头示现,经文上讲「被弘誓铠,教化有情」,你能够不退转。在五浊恶世教化众生很不容易,师父上人也常常提醒我说,我这一生弘法利生遇到了多少挫折、多少障碍,障碍主要的原因就是嫉妒障碍。人家不来护持你,还糟蹋你,你就得忍,你不能退,菩萨道心不能退。

  师父一辈子在这种考验当中走过来,不容易。我同僚有位胜妙法师,我们常常有时候吃饭就聊天,他就非常的佩服我们师父上人的那种忍辱。他说,他看过很多这些祖师大德的传记,一般祖师大德前半生忍辱,后半生这个局面就展开了,他度化众生,没有人再去障碍他了。不像我们师父老人家,一辈子都在被人障碍,到现在八十六岁了,还有障碍他的人。这也是我们这个时代确实人心比以往要刻薄、要邪恶。师父老人家就跟我讲,说你们这一代弘法,你们要受的艰难困苦大概是我的五到十倍,我听了之后眼睛都直了。为什么师父这么讲?他说就是因为现在没有传统文化的教育了,伦理、道德因果的教育没有了,所以人心又比他那个时代的人更堕落、更刻薄、更奸邪、更邪恶了,你在这样的五浊恶世里面去度众生,你要不忍辱,怎么可能实现你弘法利生的愿望?那真的是只有靠阿弥陀佛加持了。虽然现在没往生极乐世界,希望阿弥陀佛慈悲加持我们,让我们也不要退转,行不退。

  最后念不退。这个「念」就是我们的念头不再起来了,不起心不动念,不会退转到起心动念的境界里头。起心动念你就落入十法界,他不起心不动念就永远在一真法界,他不会退。「心心流入萨婆若海」,萨婆若海就是自性性海,念念回归自性,最后圆满成佛,这叫念不退。阿惟越致菩萨是三不退的菩萨,所以到了西方你就有这样的品位了。

  后面佛跟我们讲,『不得是愿,不取正觉』。如果我们有任何一个人到了西方,没有像佛想所讲的那样成阿惟越致菩萨,阿弥陀佛不取正觉,他不成佛。那他已经成佛,说明这个愿都圆满了。你就想想,到了西方就有这么殊胜的功德,你真搞清楚、搞明白,还能不去吗?再不去,那就是李炳南老居士讲的「非愚即狂」,不是愚蠢,就是狂妄。愚蠢的人就是好的他都不要,狂妄的人就是他以为自己了不起,他不用去,这两种都是颠倒。这里讲的十九、二十愿。

  我们再细细的来分析这里头愿文的要点。首先这里讲到的「闻我名号,发菩提心」,这个菩提心是什么心?黄念老《白话解》里讲,菩提心是大悲、大愿、大智慧结合一体的心。大慈悲、大愿力、大智慧,那真的,只有明心见性的菩萨才是真正发起了菩提心。我们现在是凡夫,我们要向这些菩萨学习,虽然没有成就大慈悲、大愿力、大智慧,我们也向往这个,我们也发,虽然是在妄心里头发起来,但是发起来的菩提心也跟真心相应。如果真诚的发起这种心来,经上讲「初发心时,便成正觉」,那发起来之后就不是凡人。问题在于我们发了心很容易退,不能保持我们的初发心。菩提心怎么个讲法?最简单的方法来讲,我们是依事和依理两个方面。这是在唐朝净宗的大德,朝鲜(就是韩国)的净宗大德元晓法师,他在《无量寿经宗要》里面提出「顺事菩提心」,就是随事发心和顺理发心。从事上发怎么发?就是四弘誓愿,「众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成」,这是从事上发心,那发心也是无比的广大。

  四弘誓愿最重要是第一愿「众生无边誓愿度」,后面三愿是告诉我们怎么样实现我们的这个大愿。所以我们断烦恼、学法门、成佛道全是为了众生,「不求自己得安乐,但愿众生皆离苦」。众生苦,需要我们帮助,六道的众生是最苦的,我们要帮助他们出三界、成佛道。用什么方法帮助最好?净土法门,把阿弥陀佛介绍给他们,把极乐世界介绍给他们,让他们也能够闻名发心,发起求生净土的心。蕅益大师在《弥陀经要解》里头讲,信愿就是发菩提心,你能真信切愿求生净土,这就是无上菩提心。所以很多大德讲的菩提心都讲得比较的详细,但是一般初学听得有点复杂,听不太明白。尤其是那些没什么很深入经教的,你跟他讲了,他也听得一头雾水。怎么讲菩提心?最简单的方法,蕅益大师说,你就真信、你就恳切的发愿求生净土,这就是无上菩提心。为什么这么说?因为你发愿求生净土,这个心就是愿成佛的心,你往生肯定不退成佛。成佛是为了什么?为了广度众生。所以你的四弘誓愿不都全部都包含在内了吗?我往生净土,我才能广度众生,我才能圆成佛道,我才能断尽烦恼,我才能学尽法门,往生净土全涵盖了。

  你真信切愿求生净土,这个菩萨四弘誓愿都在里头了,不用再别开一个,说我往生净土之外还要搞一个什么四弘誓愿,不需要,两个就是一,不是二。所以,即使他不懂什么是菩提心,他真愿意往生,他心已经发了。发了菩提心,就一定能往生。发广度众生的心,这是菩萨修行的动力。我们为什么要修行?不是为自己。为自己那是小乘,小乘最高的果位就是只是阿罗汉,而且我们现在基本上是很难达到,社会太污染了,你用小乘那个力度是很不够。他靠自力,还用种种的这些观法,这些修行的法门都断不了烦恼,见思烦恼一品都断不了,古人能断,现在人断不了,所以在现在末法时期要宣扬大乘法门。小乘我们也要提倡,因为这也是大乘行门的基础,大乘不能离开小乘,没有小乘这个基础,大乘也不能成就。但是绝不能仅只停留在小乘,要发大乘菩提心,为度一切众生,用这种动力来推动自己断烦恼。所以四弘誓愿里面首先发心。

  第二就是断烦恼,断烦恼用什么方式断最好?「一门深入,长时熏修」。你要修定,把你的心专注在一个法门上,你就容易断烦恼。如果你学得很多很杂,你的心就不能得定,不能得定,你就不能控制你的烦恼,甚至连贪瞋痴这些大烦恼都控制不了。我们看到学佛同修,有的也学了年头不少了,接触之后发现,贪瞋痴他没断。见到自己顺心的境界就会起贪心,他就很欢喜;见到逆境,不顺心的境界,他就会瞋恚发脾气;他会有傲慢,他甚至会有嫉妒,见到人家比我强,心里就不服,心里就放不下。这都是大烦恼,这些烦恼都是地狱的业因。如何断烦恼?我们即使知道这些烦恼,也未必断得了,原因就在于我们心不够专注,定力就不够。所以一门深入就是帮助我们增长定力,你的心是专的,等你定到一定程度的时候,那些烦恼伏住,它自然就不起来了,那个时候智慧就渐渐开显,烦恼轻、智慧长。智慧表现在哪里?这个经本打开,可能你之前都没有学过的,你这样去读,里头的意思你就懂,你还能够懂得很透彻。你跟人家分享,你会讲的让别人都听得很有受用,你知道对方需要听什么,很对他的根机,让他听了之后,他回去就能够落实,这就是你的智慧。这个智慧是自性中本有的,只要你把心定下来,清净下来,这智慧就发显了。

  真正要把智慧打开了,你才能够学法门,这四弘誓愿第三个「法门无量誓愿学」。什么时候学?前面第二个断了烦恼,你才能学法门;不断烦恼,你学法门是愈学愈乱,愈学心愈不清净。所以这四弘誓愿是有次第的,不能够越级,一开始就拼命很多法门都学,最后你烦恼就没办法断。学法门目的是为了什么?不是为自己,自己烦恼都断了,我学法门是为了度众生,因为众生根性不同,你不能光用一个法门去度,所以我要学好多好多不同的法门来帮助不同根性的众生。佛门里有个规矩,到什么时候老师才允许学生出去学法门、去参访善知识?必须要你开了根本智;换句话说,就是明心见性、见性成佛了。这个佛是断一品无明,就算成佛了,在华严圆教里讲,初住位以上的菩萨了。就像《华严经》末后善财童子五十三参,善财童子在他的老师文殊师利菩萨座下开了根本智,他明心见性,他烦恼都断了,然后老师就让他出去参访善知识,去学法门。

  所谓学法门是什么?他广泛的去接触社会,什么都接触,好人坏人都接触,好事坏事也接触,在这种接触当中,他不再起贪瞋痴慢这些烦恼,他也没有分别执着,他在里面历事炼心,养自己的这种清净、平等、正觉的心,养自己的慈悲心,然后在这些历炼的过程中不断的开发自己的后得智,后得智必须在根本智的基础上。他学法门成就是智慧、度众生的善巧方便,如果他不接触社会、不接触这些种种的人群,他就没有度众生的善巧,所以这个很重要。菩萨为什么不能够落在小乘,他一定要修大乘?就是因为他要接触众生,靠接触众生来度化众生。最后这个后得智也圆满了,他就证得无上菩提,成佛了。所以善财童子参访了五十三位善知识,最后他就成妙觉佛果

  我们修净土要懂得,净土法门是一个极特殊的法门,非常方便于我们末法时期众生修学。我们在这世间生活,要接触社会,如果按照其它的法门,我们很难修,其它法门必须要离世。因为我们没有这样的智慧,在这世间不受染污不行,一接触你就受染污。但是这个法门叫世间自在法门,你看阿弥陀佛在因地上的老师就叫世间自在王如来,这里头有密义在里面,这个法门是世间自在,不离世间而能成正果。凡夫怎么做?就是一句佛号,你可以去接触,但是你这个佛号别断了,而且自己时时要觉醒。当我们接触的时候,我们如果生起贪瞋痴,沉迷颠倒心生起来了,立刻就退回来。这净宗法门它是可进可退,你在染污境界里面,你发现不行了,马上退。它不像密宗,密宗是什么?他的境界高,在污染的环境里面他来修清净心,他不会离开污染的环境,这个一般凡夫做不到。但是净土可以,净土是什么?你接触一下,不行,马上回头,远离污染,知道自己功夫不够,赶快练。但是远离,也不是说我真的就把它全舍弃,而是我知道自己功夫不够,我回家练功,练好功之后再出来练,练不行再回去练功。

  就像我们往生净土,我们为什么要求生净土?因为这个世界染污,我们要求生净土。求生净土,不是说我永远不回娑婆、我不回来五浊恶世,不是,我到西方极乐世界,我成就我的清净平等觉,我还得回来。你懂得这个道理,你在平常就要这样用功,尤其是跟我们亲近的人,家里的这些亲戚朋友,我们用智慧去跟他们接触,不受他们的污染,而又能够去度化他们。把握之道,就是自己常常观心,检查自己心,那佛号最近是不是老断?如果佛号没有间断,还是念得很精进,你可以去接触,就在这事上练,练你的真功夫;如果佛号要真断了,那就可以先回避一下。所以这个法门是活活泼泼,不要你远离世间,而就在当下你的生活境遇当中你能提升。这是随事发心里讲的,一般是讲四弘誓愿。

  顺理发心,这个「理」是讲宇宙人生的真相。在密宗里面,随事发心也称为行愿菩提心,就是刚才讲的四弘誓愿。顺理发心在密法里头称为胜义菩提心,「胜义」就是第一义,第一义谛,胜义谛。这个胜义,第一义,就是让我们了解宇宙万法如梦如幻,「一切法无所有、毕竟空、不可得」,《金刚经》上讲,「一切有为法,如梦幻泡影」。你相信,你能够解悟,甚至你能够证悟,发起的心那就是顺理菩提心,为什么?你不会迷了。人为什么会迷?就是因为忘记了眼前的境界是幻相,你把它当真了,当真了,你就起烦恼了。人家说我不好了,我心里就起烦恼,还要报复他,我也在他背后说他,你看,这是造业了,你忘记了这一切法就是虚幻的。所以经教熏习很重要,尤其是般若的经教,你看释迦牟尼佛四十九年说法,其中二十二年都是讲般若,几乎是一半时间,这是太重要了,这让我们破迷开悟。凡夫着相,执着有,佛告诉我们一切皆空,「无所有、毕竟空、不可得」。好了,你放下有,不执这个相了,你如果着空也不行,着空还是执着,落二边,空有是二边,你原来执有,现在执空。执空是谁?小乘的阿罗汉都执空,所以他就不能够发起度众生的心;换句话说,他对宇宙人生真相还不能完全理解,如果完全理解了,他知道空有不二。

  《心经》上讲,「色不异空,空不异色,色即是空,空即是色」,色是物质,就是有,有和空不异,他不落二边了。为什么不异?以前是很难理解的,现在量子科学家给我们用这些高端的物理学的发现跟我们讲清楚了,说一切物质世界分析到最后,就是你心念的波动而造成,没有实体。所以一切物质现象就本空,那你要执着它不就是傻吗?它本来都没有,你把它当真,那是你的妄念。好了,我们现在不执着它有,也不能执着它空,因为它相上真有,它是有了波动,有了波动它是产生现象,现象你看到了,你就随缘在这个事相上去帮助众生觉悟。你说我故意远离这个事相,那也不对,你也离不了,念头一动它就显现相,你想远离都已经起念头了,它又起个相,你压根就离不了。所以菩萨根本就不想它,也不想执有,也不执着空,就是不起心不动念。阿罗汉他还起心动念,他的念是执着它是空,他硬拒绝那个有,不肯去度众生,就不能够行中道。所以菩萨行的是中道,天台家讲的「空假中」三观,空观,知道一切法空;假观,虽一切法空,他又知道有现象,随缘,随着这个相来落实他度众生的大愿;不执空、不执有,无住生心,无住就是不住着任何的境界,不住空、也不住有,而又生起广度众生的菩提心,这是菩萨行中观,中道。

  所以讲来讲去,我怎么落实?就是不起心不动念,在一切境界里面就练这个,即使是遇到恶缘、恶事。恶缘其实本没有恶,是凡夫自己执着有善有恶,凡夫有这个分别,你作菩萨随顺凡夫的分别,但是你又不起心动念,在这种所谓的恶缘逆境里头练自己不起心动念,这叫历事炼心。能不能练到?其它法门很难,念佛法门容易,你怎么练?就念阿弥陀佛。阿弥陀佛虽然也是起心动念,但是阿弥陀佛这个佛号它就是自性,念佛的时候阿弥陀佛就加持,你就不受影响,最后你能往生净土。所以我们凡夫能行中道的,真的唯有念阿弥陀佛,除了念阿弥陀佛以外,你怎么行中道?你自己试一试,不着有、又不着空,又要无住、还得生心。凡夫就不行,凡夫他就住,他生了心就不能无住;阿罗汉他无住了也不能生心,他总落二边;菩萨又无住又生心。那真的只有一句阿弥陀佛你能办得到,念阿弥陀佛,古德讲暗合道妙,你自己不知不觉已经契入中道了,你还不知道。妙!这个境界叫离言绝虑,离开言说,也离开你的思惟、你的思虑。因为中道的境界不是语言、不是思惟能够达到,所以我们自己怎么想都想的不是那个中道,就别想,就念佛。

  古德讲,「必须除尽有所得心,方能行至行不到处」。你有一个所得的心,「中道」这是个境界,我要得到这个境界,你这有所得,有所得就不是菩提。《金刚经》上讲,因无所得,而得阿耨多罗三藐三菩提。得阿耨多罗三藐三菩提就成佛了,成什么?无所得,什么都得不到,什么得不到,又什么都具足,清净本然的境界,那就是不起心不动念,你行到行不到处。行不到处,这禅宗的机锋,就是那个境界非是语言、思惟可以到达的,不是六根可以接触,只有放下妄想分别执着,它才能豁然现前。这些境界我们要懂,虽然达不到,但是知道,对你的修行大有帮助,至少你能够放下对一些比较粗的境界的所得心。一般凡夫他都求身外之物,求名闻利养、求五欲六尘、求财产、求妻儿,这些有所求的心,你就很容易放下。求佛法呢?有的人这个世法他放下了,他求佛法,求神通感应,甚至你想求开悟,你要求将来弘法利生,这些也是有所求,这些也要放下。什么都放下了,你才可能入这种境界。慢慢将有所求的心放下了,烦恼就渐渐断除。那断不除怎么办?你也不要太忧虑,因为念阿弥陀佛往生净土,你可以带业往生。断不了的烦恼,我们先让它伏住,不要去想它,不管它,我们念阿弥陀佛,到极乐世界再断。

  菩萨讲顺理菩提心,就是他把一切有所得的心都放下了。前面讲随事菩提,他是有众生我要度,有烦恼我要断,有法门我要学,有佛道我要成。实际上真正菩萨契入中道了,不见有众生,而终日度众生;不见有烦恼,而天天努力断烦恼;不见有法门可学,而天天认真学法门;不见有佛境界可证,而天天在用功,这就是无住生心。所以《金刚经》上讲的「离一切相,修一切善」,众生的相离了,烦恼的相也离了,但又不是说我什么事都不做了,众生也不去帮忙了,烦恼也不去断了,不是,还得努力去修,他的心永远是清净。所以当佛成佛的时候他看到一切众生度尽了,什么叫度尽?就是众生都成佛了,这叫度尽众生。度尽众生,他见实无有一众生得度,就是他发现他已经把众生度尽了,其实没有度。为什么没有度?他的心清净,他没有这种得失成败的观念。而真正成佛了,他发现其实众生也本来是佛、本来成佛;换句话说,哪是你度的?他本来就是。你以前是众生,你没成佛,你就以为他是众生;等你忽然明白自己成佛了,原来他早是佛了。你看佛心清净,他就没有这种有所得的心,他没有这种执着功德的心,我们要学习。

  所以师父上人也是多次提醒定弘,说要看一切人都是阿弥陀佛。这种看不是勉强,要发自内心,真诚的看一切众生真的就是阿弥陀佛。事实上也本来就是,你得承认这一点,那你才可能有一天你证得佛境界。你如果还执着说众生不是阿弥陀佛的话,那你可能永远不能成佛。成佛成什么?就是知道原来众生本来是佛,他们示现这样的样子都是来帮助我成佛的。我成佛要发四弘誓愿,众生无边誓愿度,那我要看到有众生,我才会发这种菩提心,佛很慈悲,他就示现众生给你看,好让你发菩提心。这是真的,你得相信,你得承当。《普贤行愿品》就讲,佛菩萨是花果,众生是根,没有这个根就不能长出菩提的花果。所以菩萨不能离开众生,离开众生没办法证菩提,就好像树离开了根,它就不能长花果。所以菩萨为什么广度众生?佛为什么也广度众生?因为他感众生的恩德,如果不是众生这种示现他那么苦,你发不起这个菩提心。你看地藏菩萨以前是光目女、是婆罗门女的时候,正因为她看到了地狱众生的苦难,所以她才发起永恒度众生的菩提心,「地狱不空,誓不成佛」,众生度尽了,我才成佛道。这种大菩提心是因为众生帮助他的,而这些众生是谁?就是佛,他示现给你看。所以你成佛的时候为什么要度众生?就是报佛恩。这些道理我们要好好的去参、去领悟。

  现在我讲的即使你不能完全领会,或者不能完全接受,不要紧,先听进去,反复涵泳、琢磨,去依这样的理去思惟,去慢慢接受这种观念,这就是转凡心成佛心。师父老人家是这样把方法传授给我的,他告诉我,他就是这样,看一切人、一切物都是阿弥陀佛。有时我也很难做到,但是我渐渐努力的往这个方向去做。所以当人来羞辱我、障碍我,我要想这是阿弥陀佛安排的,他就是阿弥陀佛来考验考验我,看这小子能不能够不生瞋恚。所以一切境界都是阿弥陀佛安排,好事坏事都好,就没有坏事了,全是好事。阿弥陀佛一这样安排肯定是帮助你断某一种烦恼,帮助你消除一部分的习气,如果你的习气不在这个境界上磨,可能永远磨不掉。所以你细细思惟体会,真的只有感恩,特别感恩那些来伤害你的人、来刁难你的人、来障碍你的人,那些最值得感恩,他最帮助你磨习气、断烦恼。菩提心就是觉悟的心、大智慧心,这个智慧就是你提起这种正念,观察你这些身边的人事物,顺理发心,你理明白了,你就能发起这种心,见一切人都是阿弥陀佛。所以师父老人家提的这个比印光大师还提得高,印光大师说,见一切人都是菩萨,唯我一人实是凡夫。但是道理都是一致的,我们师父上人说,看一切人都是阿弥陀佛,真的只有自己是凡夫。到你成佛的时候,你真的就会认同这一点了,确实全是阿弥陀佛示现的。

  当你成佛之后,你就肯定《金刚经》上说的,「如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者」,就是压根从来没有过众生,只有佛。《华严经》上讲,一切众生皆有如来智慧德相,但因妄想执着不能证得。换句话说,一切众生本来就是佛,但因妄想执着不能证得。原来我听这句我就听错意思了(也不能算错了,听得有点浅),我想到,这个众生本来是佛的,但是因为他有妄想执着,所以他不能证得他本来是佛。我原来就是这样理解的,可能你们在座很多人也是这样理解。现在我理解了,哪里是他有妄想执着?他本来是佛,他没有妄想执着,是因为我有妄想执着,我的妄想执着以为他不是佛,以为他是众生,搞错了。所以,但因「自己的」妄想执着,不能证得什么?证是证明,不能证明他是佛,你就把他当作众生,你就看不起他了,所以「礼敬诸佛」这个心你就生不起来。你真的把他看成佛了,你能不礼敬吗?真的,一切都礼敬,一切恭敬。所以这个经教的理真的要深深的去挖掘,自己要真修真干,你才能对经教里头道理体会得更深。真的,成佛只有自己的事情,别人本来都是佛,完完整整、圆圆满满的佛,根本不需要你操心去度,不要自作多情,真的就是度自己。但是度自己又跟度众生不二,这个就很妙,大家细细去体会。你不度众生就不能度自己,但是度自己也不能有什么居功,就是度众生也不能居功,其实那些众生都是佛来示现,都是帮你自度的。这是顺理菩提心。

  真正入这个境界你就不退转了,为什么?没有让你退转的缘。你想想,一切人、一切事、一切物全是阿弥陀佛,你整个就被阿弥陀佛给包住了,你就没有办法堕落了,你这个心始终保持认同全是阿弥陀佛安排,你哪会退失?你跟极乐世界是一样。极乐世界就是这样,身土皆是阿弥陀佛,阿弥陀佛正报是阿弥陀佛,依报庄严,宝池、莲花、八功德水、七宝行树,连小鸟,全是阿弥陀佛,你整个就在阿弥陀佛里头,里外都是阿弥陀佛,所以你不退转。极乐世界的菩萨就知道一切都是阿弥陀佛,所以他不退转。你现在如果你也知道你周围全是阿弥陀佛,乃至那地毯,你踩在地上的都是阿弥陀佛,它托着你,吃的饭,那饭也是阿弥陀佛,甚至拉出来的大便也是阿弥陀佛。这是禅宗里头它有这么个公案,佛在哪?那屎橛子就是佛。说的没错。难道佛不是遍一切处吗?难道那屎橛子里就没有佛吗?哪儿没有佛?你真正发起这种心,真诚恭敬就圆满了。起心动念,佛就在我心中,就在我身边,一切都恭敬,这时候,你不等于是极乐世界的人吗?在众生眼里,身虽在娑婆,心已在极乐;而你自己的感受,身心都在极乐,那种自在、那种愉悦那真是天人都无法比拟。

  这发菩提心很重要,省庵大师,这是净土宗第十一祖,有一篇《劝发菩提心文》。这篇文我也讲过好几次,每次讲都流眼泪,特别感动,大师真是呕心沥血劝导我们发菩提心。他讲,「入道要门,发心为首。修行急务,立愿居先」。我们要修行,首先就得发心,不发心你怎么修行?就没有方向,所以修学经教就很重要。像我们这样研讨实际上主要是帮助大家发心,真正这个菩提心发起来,你回家自己会修了。释迦牟尼佛当年讲经说法就劝导大家发心,发了心之后修行,那佛都不用带你了,你自个回去就会了,日常生活都是修行,待人处事接物都是修行。所以释迦牟尼佛他的任务就是讲经说法,没见他带着大家打个禅七或者打个佛七,因为修行是你自己的事,佛只管告诉你这些理论、方法,你听明白你就会了。

  《华严经》上有句话说,「忘失菩提心,修诸善法,是名魔业」,这个话讲得很厉害。所以在佛门里面我们也看到很多人在修善法,赈灾济贫、布施建庙,甚至印经、供养法宝、搞法会,甚至护持弘法利生的法师,做种种善法利益社会、利益众生,这很难得,修了大福报。但是,如果忘失菩提心,佛很不客气,修诸善法也是名魔业,这叫魔的业,不是佛的业。换句话说,你光修善,没发菩提心,搞来搞去搞到最后你就会成一个魔。魔是谁?魔王波旬,他化自在天天主,欲界最高层第六天天主,那福报是最大的,大到什么?他需要什么受用,有人来供养。上面这六欲天有六层,四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天,一层比一层高,都是没有离开欲。化乐天人,想要什么他自己就变化出来,吃个面包,他就化出来面包,要比萨,他也就化出个比萨,化乐天;他化自在天更了不得,他想吃比萨,那化乐天给他变出来供养给他。他化自在天的天主魔王波旬,他的福报修得多大!累生累世他也护持佛法,释迦牟尼佛在世讲经说法,他也来护持,也很尽心,他不这么尽心,他修不了这么大福报,但是他没发菩提心,这就叫魔业。

  那福报总有享尽的一天,享尽了以后他肯定堕落,更何况他做魔王,那一定是造很多的业。因为魔的控制欲、占有欲、支配欲特别强,那要控制占有他肯定造业,顺自己的心他就很欢喜,不顺自己心他就起瞋恚,他福报大,一起瞋恚,那他就伤害很多众生。就像以前皇帝一样,伴君如伴虎,皇上哪天不高兴,就把人拉出去砍头了,砍了之后他后悔没用,人已经死了,业都造了。你看唐太宗李世民,有个光盘是讲附体的,讲到这李世民都堕过地狱。李世民是一代明君,这是了不起的英明皇帝,都能够很虚心听取谏臣的意见,魏征这样跟他不客气的提出意见,他都能接纳,但还会犯错误,这一犯错误就会造很重的业。福报愈大,造业愈大,将来必堕地狱。所以这个菩提心不发很可怕,基本上就是比那些十恶不赦的人差一步,十恶不赦的人现生堕地狱,死了就堕;我们修诸善法可以去享福,把福享完了再堕地狱,这不差一步吗?太可怕了。你细细想想,《华严经》讲的没有过分。所以佛劝我们一定要发菩提心,发菩提心就是愿出三界、愿成佛道的心。具体落实,我们净宗就是「信愿持名,求生净土」,我做任何善法都为这个做的,我不享我的福,我希望这个福报给众生共享,而能够回向庄严净土,回向我往生自在、顺利,就求这桩事。

  发了心之后,必须要修诸功德,奉行六波罗蜜。大家注意,「闻我名号」这是根本,你真正把经听明白,把阿弥陀佛名号功德听明白了,后头发菩提心你肯定得到,你肯定会修诸功德,你肯定会奉行六度。为什么敢肯定?因为这是阿弥陀佛的愿,阿弥陀佛加持你,如果你不这么做的话,阿弥陀佛不取正觉。所以从这里凸显出闻名功德不可思议,不要担心你不发菩提心,你只担心你没有真正听明白经教,没有闻名。你闻了名,肯定发菩提心,若不发菩提心,阿弥陀佛不取正觉。所以我们的努力方向就是深入经教,听经。念佛是帮助我们心清净,心清净,听经能听明白;听明白了,又帮助你念佛念得更清净,相辅相成。修诸功德,一切善事、一切功德,包括利益众生的事业,包括自己修戒定慧、自度度他的事情,都要尽力的去做,奉行六度。六度,我这里就不展开说,展开这就讲很久了,都可以讲好几堂课,布施、持戒、忍辱、精进、禅定等等,这六度是有层次,渐进的,有次第的。

  所以凡夫要学菩萨道从第一层次开始,先修布施,布施就是放下。首先从身外物放起,这个重要,身外物都放不下,其它免谈。所以我跟着师父老人家学,学了十五年,才算把身外物放下,不容易,修布施。听佛法听到最后听明白了,要为弘法利生放下工作,所以有教授的职务,咬咬牙放下了;在澳洲有房产,放了;有存款,也放了。现在我名下没有任何银行存款,也没有任何财产,身外物就是自己几件僧服。把身外物放下了,你就觉得自在很多,东西多了真是累赘。我这一生搬了好几次家,在美国就搬了好几次,读书,读完书毕业了还得去工作,工作又有两个大学,又换,换了之后又到澳洲,这跨国的搬,澳洲最后放下又回香港,东西是愈搬愈少,到最后就没了。所以常常搬家也有个好处,就是你可以放下,真是家是个累赘,没有家真好。释迦牟尼佛全部的东西就是三衣一钵,那真自在。我现在还没做到,我的衣服不止三件。所以东西愈少愈自在,生活要尽量的简单。修行人,师父常讲,能够吃饱穿暖,有个小房子能够避避风雨,就不错了,满足了。所有的时间精力用在修行上,用来听经闻法,用来念佛。这是布施第一层次,身外物。当然这是最浅的,第一步迈出去了,还得往前迈。

  《了凡四训》里面讲,「达者内舍六根,外舍六尘,一切所有,无不能舍」,外面的六尘境界得舍了,色声香味触法,远离,可以不要。当然「不要」也只是一个原则,是你心上不要,事上随缘。随缘是什么?看看能不能帮助众生,如果能够帮助众生,可以接受,用它做善巧方便来帮助众生。内得舍六根,眼耳鼻舌身意,也就是我们自己种种的身心感受都是分别执着,要放下。生活,冷了、热了,吃得好、吃得不好,顺心还是心里不舒服了,这些感受都放下、都舍掉,永远保持心平气和,慢慢你才能会得定,无论外面有多大的风浪,你内心都是平静,慢慢的舍,最后你就能够达到不起心不动念。所以讲一个布施,其实它也贯穿六度,你看布施里头肯定有持戒,持戒首先你得放下,你才能持戒。你放不下名利欲望,你怎么能持戒?还有忍辱,忍辱更需要你放下,人家来糟蹋你,你要是放不下,你肯定跟他对立、跟他冲突,你放下了,你忍辱自然成就。忍辱不是说我生气了,使劲咬着牙憋在心里,这种不叫忍。这种最多是世间的那种是特别有心机的人,忍他是有目的的,他想着「我忍一时,你看我将来怎么收拾你」,那就不是忍辱。真正忍是内心里没有,人家怎么来伤害我,我内心里不起瞋恨,不怨天、不尤人,这叫忍辱。

  不仅要忍,其实还要感恩,就刚才讲的就是阿弥陀佛示现,阿弥陀佛叫我断我的烦恼。正是因为我这些烦恼没断,所以阿弥陀佛他要变现这样一个人、这样一个事来帮助我把这个烦恼断掉,感恩都来不及,哪里还能够对立冲突?难道你还跟阿弥陀佛对立冲突吗,你还要报复阿弥陀佛吗?你这样想想,你不敢了。你是不是想往生?你想往生,怎么能报复阿弥陀佛?把这个理论深深的印在自己脑海当中,承认这点,一切人、一切事、一切物真的都是阿弥陀佛,忍辱成就了;忍辱成就了,你精进就成就了,你能够专精,你把心专注在道上,你就天天进步;然后你就能够得禅定;得禅定久了自然开智慧,就明心见性了,所以奉行六度能够坚固不退。复以善根回向,愿生我国,把这些修行的善根统统回向求生净土,修行来讲就是一心念佛。这一心是没有二念,坚定的纯一的信心和愿心,不被别的心念所转、所动摇,你不留恋世间任何的人事物,不贪求,也不憎恨,也没有愚痴,一切都能放下,这个心是一心。你这样能专注的念一句阿弥陀佛,那你昼夜不间断。这昼夜不间断不是硬来的,它自然而然就是会昼夜不间断。

  有个同修跟我讲,他还是日本人,说我现在念佛,原来那个耳朵有点背,听那些都是噪音,现在发现那个噪音都变成阿弥陀佛了,连晚上睡觉那个音都是阿弥陀佛。这就是昼夜都不间断了。昼夜不间断,就是因为你有「一心念我」,你对这个世界能放下,你才能够得「一心念我」,念阿弥陀佛,你自然就昼夜不间断。不是让你不睡觉来昼夜不断,是你睡觉了,佛号都不间断。这样来求生净土是决定往生。

  十九愿就讲到这,还有下半段的二十愿,留在下午再跟大家报告。好,谢谢大家。

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